Marguerite Porete: Spiegel der einfachen Seelen

Dieser spannende Text über das Leben und Wirken von Marguerite Porete ist von Birgit Stoll. Frau Stoll arbeitet, gemeinsam mit Ihrem Mann, im SusoHaus Überlingen. 

 

von Birgit Stoll (C) Januar 2020

 

Marguerite Porete lebte in der Blütezeit der Beginenbewegung am Ende des 13. Jahrhunderts in Nordfrankreich.

Über ihr Leben ist wenig bekannt. Geboren wurde sie zwischen 1250 und 1260 im nordfranzösichen Valenciennes. In Valenciennes hat sie gelebt und gewirkt. Gestorben ist sie am 1. Juni 1310 in Paris, hier ist sie als sogenannte „rückfällige Ketzerin“ zusammen mit dem Buch, das sie geschrieben hat, verbrannt worden.  

Zu den spärlichen Informationen über ihr Leben zählt die Tatsache, dass sie über eine ausgezeichnete Bildung verfügt hat, daher wird vermutet, dass sie der Oberschicht entstammte. Für eine Frau der damaligen Zeit hat sie über ungewöhnliche theologische Kenntnisse verfügt. Daher und auch wegen ihrem geschulten Denkvermögen wird sie in spätmittelalterlichen französischen Chroniken als „Gelehrte“, als „Klerikerin“ und als „in geistlichem Wissen sehr bewandert“ bezeichnet.

 

 

Marguerite Porete war Begine

Das, was außer ihrer Schrift aus ihrem Leben heute noch bekannt ist, das geht aus ihren Prozessakten hervor, und dort ist niedergelegt, dass Marguerite Porete als Begine gelebt hat. Beginen lebten in größeren oder kleineren Frauengemeinschaften im Kontext der sich entwickelnden mittelalterlichen Städte. Ihr religiöser Impuls wurzelte im franziskanischen Ideal. Beginen waren größtenteils hochgebildet und lebten geistig und wirtschaftlich eigenständig. In ihren schriftlichen Zeugnissen brachten Beginen ihre Erfahrungen einer freien, unmittelbaren Begegnung mit Gott ins Wort. Um der Intensität und Ausschließlichkeit ihrer Erfahrungen Ausdruck zu verleihen, konnte jede die ihr gehörige Sprache entwickeln, und so entstanden Niederschriften, die an Wucht und Leidenschaft in der Literaturgeschichte unübertroffen und einzigartig geblieben sind. 

 

Im Sinne einer fortschreitenden Tendenz des mittelalterlichen Menschen zu religiöser und gesellschaftlicher Individualisierung gingen Beginen mutig voran. Sie waren eine große Gruppe innerhalb der allgemeinen religiösen Aufbruchsbewegung des Mittelalters, die Geistliche und Laien gleichermaßen erfasste. In diesem geistigen Klima schrieb Marguerite Porete ihr Buch: „Der Spiegel der einfachen Seelen“. Ein Spiegel ist eine literarische Gattung des Mittelalters, und dabei handelt es sich um Zusammenstellungen von Texten, die zur Beratung und Belehrung von Menschen oder gesellschaftlichen Gruppen dienten. Nicht selten wurde Humor als didaktisches Mittel eingesetzt, um bestimmte Sachverhalte zu verdeutlichen, also um dem Leser einen Spiegel vorzuhalten.

 

Marguerite Porete gehörte zur Gruppe der frei umherziehenden Beginen, und das wurde von Kirche und Gesellschaft freilich misstrauisch beäugt. Hinzu kam, dass sie in privaten Kreisen wie auch auf öffentlichen Plätzen aus ihrem unkonventionellen Werk vorgetragen hat. Weil ihre Schrift in dialogischer Form angelegt ist, hat sie es mit verteilten Rollen gelesen. Daher müssen diese Vorträge den Charakter einer schauspielerischen Darbietung getragen haben.

 

Die Schrift zeugt von ihrem außergewöhnlich großen Geist: Messerscharfe philosophische Disputation, theologische Prosa, hymnische Lyrik und ein feiner Sinn für Humor prägen ihr Werk – im Denken und Fühlen stets weiterschreitend über alle Grenzen des Denkbaren hinaus.

Guten Mutes hat sie ihre Einsichten mit der Mitwelt geteilt, denn zuvor hatte sie sich von drei namhaften Theologen Stellungnahmen eingeholt, die ihr die Korrektheit ihrer Aussagen im Sinne der kirchlichen Lehre bescheinigt haben. Dennoch wurde ihr Buch schon im Jahre 1300 vom damaligen Ortsbischof konfisziert und auf dem Hauptplatz von Valenciennes öffentlich verbrannt. Da weder ein ordentlicher Prozess stattfand, noch eine Verurteilung bestimmter einzelner Aussagen erfolgt war, zeigte sich Marguerite Porete von den gegen ihr Werk ergriffenen Maßnahmen kaum beeindruckt. Einige Passagen wurden von ihr überarbeitet und mit zusätzlichen Erläuterungen versehen, was aber die Radikalität und Kühnheit ihrer Aussage nicht schmälern konnte.

 

Obwohl ihr Buch von zwei Bischöfen beargwöhnt wurde, sandte sie ihre Schrift 1306/07 an verschiedene Persönlichkeiten, möglicherweise um eine weitere Genehmigung zu erhalten. Nun kam es erneut zu einer Anklage, und über verschiedene Stufen geriet Marguerite Porete in die Hände des berüchtigten Dominikaners Wilhelm von Paris. Er lud Marguerite Porete mehrmals vor, aber sie verweigerte sowohl eine Rechtfertigung wie einen Widerruf. Im Jahr 1308 wurde sie festgenommen, zwangsweise vorgeführt und eingekerkert. Ein Gremium von 21 Theologen sollte fünfzehn bereits isolierte, häresieverdächtige Passagen des „Spiegels“ beurteilen. Es wurde aber nicht das Buch als Ganzes begutachtet, sondern nur die herausgegriffenen Zitate – auf lateinisch und ohne Quellenangabe – vorgelegt. Deren Wortlaut sollte unabhängig von ihrem Kontext hinsichtlich der Rechtgläubigkeit überprüft werden.

 

 

Das vernichtende Todesurteil

Das Urteil lautete einstimmig auf Häresie. Am 30. Mai wurde Marguerite Porete durch den Generalinquisitor zur rückfälligen Ketzerin erklärt und damit den weltlichen Behörden übergeben, und musste am 1. Juni 1310 in Paris den Flammentod sterben. Die Gedanken Marguerite Poretes aber konnten nicht verbrannt werden, sie lebten fort und entwickelten eine sehr lebendige Wirkgeschichte: Ihr Buch wurde noch im selben Jahrhundert viermal übersetzt: Noch Zeitgenossen Marguerite Poretes wie Meister Eckhart - später auch Heinrich Seuse und Johannes Tauler ließen sich gerade durch ihre kühnsten Gedanken inspirieren und integrierten ihr Gedankengut in ihr eigenes Werk und entwickelten es weiter. Weil der Besitz ihres Buches strafbar war, verbreitete es sich unter der Hand, anonym und pseudonym. 

 

Es wurde im Laufe der Jahrhunderte verschiedenen, hochangesehenen religiösen Autoritäten zugeschrieben, es wurde vielfach handschriftlich abgeschrieben und übersetzt, aber auch noch weitere Male verurteilt und verbrannt. 1927 wurde die neuenglische Übersetzung des Buches veröffentlicht. Weil man von Marguerite Poretes Verfasserschaft damals noch nichts ahnte, erhielt die Schrift eines „unbekannten französischen Mystikers“ die kirchliche Druckerlaubnis, und damit wurde auch die theologische Unbedenklichkeit der Inhalte bescheinigt. Rund zwei Jahrzehnte später – erst 1946 - entdeckte die italienische Forscherin Romana Guarnieri, dass eine lateinische Fassung des „Spiegels“ zwei der aus den Prozessakten bekannten verurteilten Artikel enthält. In ihren Forschungen konnte sie die Verfasserschaft der Marguerite Porete für den Spiegel zweifelsfrei nachweisen. Heute ist das Buch Weltliteratur geworden und zählt zu den grundlegendsten Werken der christlichen Mystik.

 

 

Der Weg zur Vollkommenheit

Wenn eine Frau des Mittelalters mit ihrem Buch in der Hand stirbt, dann muss sie etwas zeitlos Bedeutsames zu sagen gehabt haben. Was ist die Intention ihrer Mitteilung? Marguerite Poretes Buch ist in Dialogform geschrieben und beschreibt einen siebenstufigen Weg zur Vollkommenheit. Die personifizierte Liebe übernimmt die Leitung dieses lebhaften Dialoges mit der Seele als Hauptakteurin. Sie unterhält sich mit der Vernunft, mit den Tugenden und mit dem Licht des Geistes oder auch mit dem Zweifel. Hinter der Person der Seele verbirgt sich der gottgeweihte Mensch, der wieder und wieder fragt, erkennt und sich entfaltet, der sich langsam von seinem Eigenwillen löst, um Gottes Willen zu tun.

 

Der Weg, den diese Seele beschreitet, wird von Marguerite Porete nicht im Sinne eines erstarrten Stufenschemas beschrieben, wie es in ihrer Zeit vielfach üblich war, sondern als ein lebendiger, dialogischer Prozess, während dem viele Stimmen zu Wort kommen. Es ist ein prozesshaftes Geschehnis zwischen Gott und Mensch, in welchem die Liebe als die tätige Hand Gottes agiert. Die Vollkommenheit der Seele wäre in ihrer Einheit mit Gott erreicht. Und die Liebe wirkt solange in die Seele ein, bis die Seele der Liebe wesensgleich - und damit Gott ähnlich - geworden ist. Dazu muss die Liebe die Seele gänzlich in sich einverwandeln, um sie in einen Zustand von Liebeswirksamkeit und Freiheit zu führen. Und die Seele muss sich in die reine Wirkkraft der Liebe einverwandeln lassen. Das einzige, was die Seele selbst dazu tun kann, ist, sich selbst zunichte, also zu Nichts zu werden, selbst zu sterben, um in einer Einheit des Wirkens mit der göttlichen Liebe befreit und erneut zu leben. Sie stirbt um zu leben.

 

 

Die innere Kirche

Marguerite Porete unterscheidet zwei Arten von Kirche: sie spricht von einer „kleinen Heiligen Kirche”, die als die offizielle Kirche zu erkennen ist, und von einer „großen Heiligen Kirche”, die eine Kirche der Herzen ist. 

Zu der großen Kirche gehören diese einfachen vernichtigten Seelen, welche sich selbst ge-lassen und damit sich wirklich völlig der göttlichen Liebe über-lassen haben. Sie verlassen ihre Inseln, sie tun nicht mehr ihr Eigenes,  sondern verbinden sich in Gott miteinander.  Um die große Kirche, die eine geistige Kirche ist; also eine Kirche, die Menschen nicht institutionell, sondern von Innen her verbindet, geht es in diesem Buch. Das verbindende Element, welches die Gemeinschaft der Menschen untereinander ermöglicht, ist die Liebe Gottes. Um zu dieser Liebe Gottes zurückzufinden und um in diese Gemeinschaft eintreten zu können ist es notwendig, dass jede einzelne Seele sich befreit. Erst die Seele, die alles gelassen hat, zuletzt noch sich selbst, darf – rein und bloß, eintreten in einen unmittelbaren Gottesbezug: 

„Er ist, sagt die Seele, und daran fehlt es ihm niemals. Und ich bin nicht, und so fehlt es auch mir an nichts. Und er hat mir Frieden gegeben, und ich lebe nur von diesem Frieden, der durch seine Gaben in meiner Seele geboren wurde.“ 

 

Das ist keine weltabgewandte Seligkeit, die hier beschrieben ist, sondern der Friede derjenigen, die mit der Selbstsucht den Kampf ‚aller gegen alle‘ hinter sich gelassen hat. Die einfache, vernichtigte Seele: das ist die Seele, die alles, und zuletzt ihre Selbst-heit aufgegeben hat, um zu einem Selbst-sein in Gott zu gelangen, und darin liegt für Marguerite Porete Wahrheit. Wahrheit hat immer etwas mit geöffneten Augen zu tun, mit Erkenntnis. Die Freiheit, die von Porete beschrieben wird und gemeint ist, hat etwas mit jener großen Klarheit geöffneter Augen zu tun: Der Weg zur Befreiung der Seele, den sie beschreibt, das ist der Weg zur Wahrheit, und er führt nach Hause zurück, in das Paradies. Das Paradies bedeutet für Porete nur eines: Gott unvermittelt zu schauen.

 

 „Das Paradies ist nichts anderes, als Gott schauen. Und in Wahrheit befindet jeder sich da, so oft er von sich selbst befreit ist. Zwar befindet er sich da noch nicht in verklärter Weise, denn der Leib einer solchen Kreatur ist zu grobstofflich. Doch befindet er sich göttlicherweise dort, weil das Innere frei ist von allem Kreatürlichen. Und darum lebt ein solcher Mensch – ohne ein Vermittelndes – aus der Herrlichkeit, und er befindet sich im Paradies, ohne dort zu sein.” (Kap. 97)

 

Das reine Schauen, der befreite und unverdeckte Blick, das ist schon Wahrheit. In der altgriechischen Originalschrift des Neuen Testament ist von der Wahrheit als von der aletheia die Rede und das heißt wörtlich übersetzt: die Unverborgenheit oder die Unvergessenheit. Wahrheit bedeutet Unverborgenheit und meint damit einen ursprünglichen Zustand. Wer die Wahrheit sucht, deckt etwas wieder auf, was anfänglich da war, aber nun verdeckt und vergessen worden ist. Ganz in diesem Sinne beschreibt Marguerite Porete das, was uns Menschen vom Paradies einst getrennt hat und heute noch trennt: Adam muss sich hinter seinem Feigenblatt verbergen, nachdem er auf sich selbst aufmerksam geworden ist. Adam versteckt sich sogar, als Gott ihn sucht, weil er etwas zu verbergen hat. Was musste verborgen werden?

Der Un-Geist der Lüge war eingebrochen in das Paradies und den beiden Menschen eingeflüstert, dass sie ein Eigen-Sein hätten, welches außerhalb der göttlichen Ordnung existieren könnte. Ein Eigensein, welches in der Lage ist, sich selbst zu erkennen, und sich selbst als wie von außen zu betrachten. Weil das eine glatte Lüge ist, musste es versteckt werden. Die Tür des Paradieses hat sich hinter Adam und Eva geschlossen, sie mussten gehen, diese Urlüge in sich verbergend. In der östlichen Mystik wird nicht von Lüge, sondern von Täuschung gesprochen wenn es um ein äußerliches, also objekthaftes Betrachten der Wirklichkeit geht. Es entsteht darin die dualistische Spaltung von Subjekt und Objekt.

 

Solange diese Unwahrheit lebendig bleibt, verbergen sich Gott und Mensch voreinander und verbleiben getrennt. Wenn Marguerite Porete von der Befreiung spricht, dann spricht sie von einem Heraustreten des Menschen aus dieser dunklen Verborgenheit des Abgetrenntseins in das Licht, er findet den Weg aus der Sünde - aus der Absonderung - in das Licht der Wahrheit dann, wenn er dieses unfruchtbare Selbst-Fühlen durch ein erkennendes Fühlen ersetzt. Dann tritt auch Gott wieder aus seiner Verborgenheit hinaus: 

„Diese Seele weiß nur eines, nämlich dass sie nichts weiß, und sie will nur eines, nämlich dass sie nichts will. Und dieses Nichtwissen und Nichtwollen geben ihr alles (spricht der Heilige Geist) und lassen sie den verborgenen und versteckten Schatz finden, der für immer in der Dreieinigkeit beschlossen ist.“ (Kap. 42) 

 

 

Die Seele ist in Gott

Die Erkenntnis um das wahre Selbst, das nur in der göttlichen Präsenz existieren kann, bewirkt die Überwindung der lügenhaften Geschichte von der falschen Selbstheit: 

„Ich bin durch die Gnade Gottes, was ich bin (1 Kor 15, 10). Ich bin durch die Gnade Gottes, was ich bin, spricht diese Seele. Also bin ich einzig und allein, was Gott in mir ist, und nichts Anderes. Und auch Gott ist eben das, was er in mir ist. Denn nichts ist nichts, doch ist, was ist. Also bin ich, sofern ich bin, nur das, was Gott ist. Außer Gott ist nämlich nichts, und darum finde ich nichts außer Gott, nach welcher Seite ich immer mich wende. Denn, um die Wahrheit zu sagen, außer Ihm ist nichts. Diese Seele liebt in Wahrheit, und das ist in der Gottheit. Die Wahrheit aber liebt in dem, von dem diese Seele ihr Sein hat, und derart ist das Ganze Werk der Liebe in ihr vollendet. Das ist die Wahrheit, spricht die Liebe, denn alle anderen, diese Seelen ausgenommen, verbergen sich, wegen des Verlustes der Unschuld durch die Sünde Adams.“ (Kap. 70)

Alles also, was mich ausmacht, alle Vermögen der Seele und des Geistes, all mein Wirken, beruhen nicht auf meiner eigenen, sondern auf der Kraft Gottes. Marguerite Porete beschreibt (Kap.104), wie Gott der Seele alle Vermögen lediglich geliehen hat – bis auf den freien Willen. 

Der freie Wille ist das Geschenk Gottes an den Menschen - Gott hat dem Menschen den freien Willen und damit alles gegeben. Weil er die Seele dadurch in die Lage versetzt hat, sich bewusst und freiwillig zu ihm umzukehren. Jetzt kommt der eigentliche Moment der Umkehr, von dem vorhin die Rede war: Die Seele nun, die dieses Geschenk, den freien Willen, freiwillig, nackt und bloß an Gott zurückschenkt, gibt damit einzig und alles her was ihr tatsächlich angehört, denn ihr freier Wille ist ihr einzig wirklicher Besitz.

In dieser Schenkung vollbringt sie - nackt und bloß, also unverborgen - die einzige ihr mögliche und eigengewirkte Liebes-Tat aus Freiheit. Sie schenkt sich selbst und darin verwirklicht sie im eigentlichen Sinne Freiheit und selbstlose Liebe.

 

 

Der Fernnahe 

Marguerite Porete beschreibt in wenigen Worten das innerste Zentrum ihrer großen Kirche, es verbinden sich Liebe und Wahrheit miteinander: nicht nur innerhalb der Gottheit, sondern auch in der Begegnung von Gott und Mensch. Der Mensch, der seine Absonderung, seinen Eigenwillen überwindet und sich zur Wahrheit durchringt, der ist so frei von sich selbst, dass er Gottes Willen tun kann. Und ohne Verzug - so beschreibt es Marguerite Porete - wird Gott seine Liebe in diese Seele – in dieses leere Gefäß – eingießen. Er kann dann seine Liebe durch den Menschen zur Verwirklichung bringen und wirksam werden lassen.

Nur die von allen Begriffen und Bestimmungen befreite Seele kann Gott schauen, weil auch er durch nichts bedingt ist, und durch nichts bestimmt werden kann. Kein menschliches Vermögen, weder die Tugenden, noch die Vernunft, kein Wissen, Denken, Fühlen oder Vorstellen kann je an Gott heranreichen. Den Versuch, über Gott mit menschlichem Vermögen aussagen zu wollen, das beschreibt Marguerite Porete als Zitat: „den Versuch, die Sonne durch eine Stocklaterne oder eine Fackel heller machen zu wollen.“ (Kap. 97)

 

Denn, so schreibt sie weiter: „Alles, was man über Gott sagen oder schreiben kann,  [. . .] ist weit mehr eine Lüge als eine wahrheitsgemäße Aussage.“ (Kap. 119)

Gott ist daher für Marguerite Porete der Fernnahe. In jeglichem bewussten Akt einer Hinwendung zu Gott, sei es durch Gutseinwollen in den Tugenden, oder durch den Erkentniswillen des Verstandes, kurz in jedem Wollen auf Gott hin, entsteht der Abstand eines objekthaften Gegenübers. Gott wird der ferne Geliebte, wenn er als Gegenüber gesucht wird –

- und er rückt in die Nähe, wenn er die eigenen seelischen Vermögen vollständig ausfüllt, dann ist mir nichts näher als Gott: Zitat: „Denn solange ich nichts will, spricht diese Seele, bin ich allein in ihm, ohne mich, ganz ledig. Doch wenn ich etwas will, bin ich bei mir [und nicht bei ihm]

 

Der einzige Weg, der zu einer Erkenntnis Gottes führt, ist der, sich nicht mehr betrachtend gegenüberzustellen, sondern sich selbst ganz dahin einzuformen, dann werden aus Subjekt und Objekt eins. 

Um es einfach auszudrücken: Wer mitschwimmen möchte, muss ins Wasser springen. Es reicht nicht, Wahrheit nur zu denken, man muss sich ganz hineinbegeben in die Wahrheit. Wahrheit lässt sich nur von Menschen verwirklichen, die existentiell und wesenhaft eintauchen und selbst zur Wahrheit werden. Darin liegt die Freiheit.

In Marguerites Buch sterben einige der Dialogpartner der Seele, bevor die Seele sich selbst hinschenken kann: Zunächst werden die Tugenden verabschiedet, dann stirbt die Vernunft, so dass die Seele sich allein und in Abgeschiedenheit der Liebe überantworten kann. Allein in der Liebe kann diese Trennung überwunden werden, denn: „ es kann nicht sein, dass irgendein Vernunftvermögen, und wäre es noch so erleuchtet, etwas vom Überströmen der göttlichen Liebe zu erfassen vermöchte.”

Erst die Seele, die sich selbst ganz in Liebe umwandelt – selbstlos und ohne irgendein Warum. (Kap. 91) - kann von Innen her ihr Wesen und damit die Kraft Gottes begreifen. Denn das ist das Einzige, was über Gott ausgesagt werden kann: Dass Er die Liebe ist. Marguerite Porete zitiert in ihrem Buch aus dem ersten Johannesbrief: 

Ich bin Gott, spricht die Liebe. Denn die Liebe ist Gott und Gott ist die Liebe. Und diese Seele ist Gott durch Liebesübereinkunft. Ich bin Gott durch die göttliche Natur, spricht die Liebe, und diese Seele ist es durch die Gerechtigkeit der Liebe. Daher ist diese (die Seele) meine kostbare Freundin durch mich belehrt und geführt, ohne sie selbst, denn sie ist umgewandelt in mich. Ein solches Ende also, spricht die Liebe, nimmt die Erziehung durch mich.“ (Kap. 21)

 

 

Ein Werkzeug für Gott

Auf dem Wege seiner Vollendung ist der Mensch mündig geworden, das heißt, er hat die Würde erlangt, die ganze Dimension an Freiheit auch zu tragen, die Gott ihm schenken kann. Die Seele ist nun so von sich selbst befreit, dass sie sich Gott als ein Werkzeug zur Verfügung stellen kann: 

„Diese Seele, spricht die Liebe, tut kein Werk mehr für Gott, noch auch für sich selbst oder für ihre Nächsten. Aber Gott wirkt es, wenn er will, er kann es tun. Und wenn er nicht will, so macht ihr das nichts aus, das eine ist wie das andere: Die Seele bleibt immerfort in ein und demselben Zustand. Dann ist der Strahl der göttlichen Erkenntnis in der Seele, er zieht sie aus sich selbst heraus, ohne ihr Dazutun in einen staunenswerten Frieden, getragen durch die Erhebung in einer Liebesströmung des überhohen Eifersüchtigen, der ihr an allen Orten seine hoheitliche Freiheit gewährt. 

Eifersüchtig? spricht diese Seele. Ja, eifersüchtig ist er! Seine Einwirkungen beweisen es, die mich ganz meiner selbst beraubt haben und mich in seine göttliche Lust versetzten, ohne mich. Und eine solche von Frieden erfüllte Vereinigung bindet und verbindet mich aufgrund der obersten Hoheit der durch das göttliche Sein bewerkstelligten Schöpfung, aus dem ich Sein habe, das selbst aber Sein ist.“(Kap. 71)

 

Erst durch seine Rückkehr in den Schoß Gottes kann der Mensch die dreifache Einheit von Liebe, Freiheit und Wahrheit verwirklichen, und hierhin gelangt er durch ein tiefes Erkennen.

 

 

Die sieben Zustände der Seele:

1 Auf den ersten Schritten des Weges werden die Gebote Gottes in ihrer Tiefe betrachtet und mit aller der Seele möglichen Unbedingtheit eingehalten.

2 In der zweiten Stufe geht die Seele über die für jeden Menschen verbindlichen Gebote noch hinaus und sie folgt dem Beispiel und dem Vorbild Jesus Christus. Hier lebt die Seele sozusagen eine Tugendhaftigkeit für Fortgeschrittene.

3 Im dritten Zustand beginnt dann das Sterben des Eigenwillens. Mit wachsender Einsicht in die eigene Unvollkommenheit wird das eigensüchtige Anhangen an Tugenden und an sogenannte Gute Werke bekämpft, ein Kampf, der auch auf der nächsten, vierten Stufe mithilfe höherer geistlicher Übungen noch anhält. 

4 Hier soll die Knechtschaft der Seele überwunden werden, die mithilfe von eigener Leistungskraft Lohn zu erwirtschaften trachtet. 

5 Auf einer fünften Stufe verlässt die Seele allen jugendlichen Hochmut und ist nun geistig gereift. Das Tal der Demut an Tiefe weiter durchmessend sinkt sie hinunter in die Bodenlosigkeit grundlosen Dunkels, und wagt sich in die Finsternis des Nichtwissens und Nichtwollens vor. Gerade in dieser Finsternis, die aus dem Verlöschen des eigengewirkten Geisteslichts herrührt, kann die Überhelle des wahrhaft lebendigen Lichtes erfahren werden. Der Glanz dieses Lichtes erstrahlt aus der reinen Fülle der Liebe, die hier erfahren wird, und dieses Licht hinterlässt eine durchsichtige Klarheit in der Seele.

 „Und eine solche Seele, die zu Nichts geworden ist, hat alsdann alles, und wenn sie nichts hat, will sie alles und will nichts, sie weiß alles und weiß nichts.“ (Kap. 7)

Trotz diesem Fall in die Dunkelheit und in das Nichts, welches Alles ist, kann die Seele sich noch nicht vollständig als dieses Alles wiederfinden. Im grundlosen Dunkel der Demut ist sie sich selbst blind geworden, sie sieht also weder sich selbst, noch auch erblickt sie Gott -- Er bleibt noch verborgen aufgrund seiner überhohen Erhabenheit.

6 Aber: Gott kann sich nun selbst sehen. In einem sechsten Zustand schaut er sich selbst in dieser Seele wie in einem gereinigten Spiegel, in seiner ganzen majestätischen Schönheit, und es ist nichts weiter zu sehen als nur Gott allein. Wenn die Seele sich so vernichtigt und aus allen Umklammerungen des Eigenseins gelöst hat, dann ist die Seele frei und „im Nichts befestigt“: so beschreibt Marguerite Porete ihr Empfinden der endgültigen Freiheit: „im Nichts befestigt“!

Diese Seele verherrlicht Gott, indem sie ihm ermöglicht, sich selbst zu Schauen und sich darin zur Verwirklichung zu bringen.

7 Im siebten Zustand, den die Seele jedoch in dieser Welt nicht mehr erlebt, wird auch diese Seele im Antlitz Gottes verherrlicht werden, und dann ist sie endgültig zurückgekehrt in das Paradies.

 

In dieser Weglehre der Marguerite Porete steckt mehr als eine Anleitung zur seligen Selbsterlösung, es geht vielmehr um eine Erlösung der gesamten Schöpfung. Jedem Menschen ist geboten, nach Kräften daran mitzuwirken. Das, was in der Schöpfung für alles Lebende erlösend und befreiend wirksam werden kann, ist allein eine tätig wirkende Liebe. Es soll eine Liebe zur Entfaltung kommen, die nicht blind ist, sondern von einer tiefen Selbst- und Gotteserkenntnis herrührt. Die nicht sich selbst sucht, sondern die in Freiheit von Selbstsucht das Verbindende findet.

Poretes Botschaft ist für uns heutige Menschen aktueller denn je: In einer Zeit, in der bei uns alle erdenklichen äußeren Freiheiten bereits errungen sind, ergibt sich die Möglichkeit, sich der inneren Freiheit zuzuwenden. 

Von dieser inneren Freiheit spricht Marguerite Porete. Der Weg zur Befreiung der Seele ist für sie ein Erkenntnisweg. Ihre Erkenntnis ist nicht reflexiv, sondern sie erfolgt ab einer höheren Stufe aus dem Sein heraus, wie wir sehen werden. Ihre Erkenntnis findet in der Seele statt, im Herzen, und meint nicht  theoretisches Wissen oder verstandesbetonte Denkfiguren, vielmehr kann der Erkenntnisweg Marguerite Poretes in ihrem Sinne als ein fortschreitendes Lichten einer höheren Wirklichkeit beschreiben werden. Ihr Gefährt auf dem Weg ist die Liebe. Was mit Erkenntnis in ihrem Sinne gemeint ist, spricht aus folgendem Zitat aus ihrem Buch:

 

"Denn die Seele lässt sich dem Adler vergleichen, weil diese Seele hoch und immer höher fliegt, höher als alle anderen Vögel. Denn sie hat die Flügel der edlen Liebe. Sie sieht die Schönheit der Sonne klarer, den Strahl der Sonne und den Widerschein der Sonne und des Strahles, und dieser Widerschein erlaubt ihr den Genuss des Markes der hohen Zeder.

 

 

Gottesbegegnung

Diese geheimnisvollen, bildreichen Worte bringen die zentralen Inhalte ihres Werkes in ein Bild: Die Sonne mit ihren Strahlen und deren Widerschein in der Seele: im eigentlichsten Sinne ist mit Erkenntnis - oder man könnte auch sagen einem tiefen Verstehen oder erfassen von Wahrheit - dieses gemeint: der Wiederschein des göttlichen Geistes – des göttlichen Feuers - erglänzt in der Seele und erleuchtet sie von innen her. Der adlerhafte Klarblick von einer höheren Warte aus, und schließlich der Genuss des innersten Markes aus dem hohen Lebensbaum, das spricht von einer unmittelbaren Gottesbegegnung, und sie findet gleichsam mit ‚unverdecktem Angesicht‘ -  Aug‘ in Aug‘ statt.

Marguerite Porete schrieb ein Buch über ihre Suche nach Wahrheit und ihren Weg und sie hat wie viele Mystikerinnen den unbedingten Drang, sich in ihren Erfahrungen mitzuteilen. Warum könnte diese Mitteilung für uns bedeutungsvoll sein?

Die Verwirklichung von Erkenntnis und Liebe führt zu einer seelischen und geistigen  Freiheit. Der Weg, der von Marguerite Porete beschrieben wird, kann uns auf unser Zentralstes und Ursprünglichstes in unserem Wesen aufmerksam machen: Und zwar auf das Gewahrwerden unseres eigenen Geisteslichtes. Geisteslicht, das ist ein älterer Begriff, es ist unser Schauen gemeint, das Auge des Adlers - die Aufmerksamkeit, oder Achtsamkeit sind heute geläufigere Begriffe dafür. 

 

Es gibt nichts, was uns näher sein könnte als dieses ursprüngliche Schauen. Und weil es noch vor allem wahrnehmen kommt, wird es meist selbst nicht bemerkt – es ist ja schließlich das Bemerken selbst. Es ist dieser Funke des göttlichen Geistes – oder Feuers - in uns --- es ist das Licht, welches  immer schon da war, bevor noch irgendetwas geworden ist, was wir meinen oder glauben zu haben oder zu sein. 

Im Ursprung von uns und all dessen was wir tun steht dieses Auge des Adlers. Und in diesem Licht des Geistes haben wir Anteil am Licht der Welt, wir haben auch Anteil am Antlitz dieser Welt, an der Schöpfung, wir sind selber Schöpfer von Wirklichkeit – greifen tief ein in den Gang der Dinge - und daher tragen wir Verantwortung für unsere Sicht der Welt. Es wird schwierig, dieser Verantwortung gerecht zu werden, wenn man sich dieses Ursprunges der Welt und seiner Selbst im Licht überhaupt nicht bewusst ist, und das ist im Alltag meistens der Fall. Es wird hier ein aufschwingen und höher fliegen notwendig. 

 

 

Poretes Schriften im Lichte der heutigen Zeit

Unser schaffendes und schöpfendes Geisteslicht bleibt selbst aber unerkennbar und bleibt selbst im Dunkel, weil es die tiefe Quelle ist, wo das Schauen, wo das Licht überhaupt erst entspringt. Und wie sich das Auge nicht selber sehen kann, so bleibt auch dieses geistige Auge, diese Quelle allen Seins unerkannt im Dunkeln, obwohl es alles Andere selbstlos und hervorbringend beleuchtet. Wenn wir also das ursprüngliche Licht erkennen wollen, müssen wir uns in die Dunkelheit vorwagen, weil sie bevor allem Licht ist.

 

Marguerite Porete auf ihrem Erkenntnisweg lichtet diesen dunklen Ort von Innen her und sie wird sich ihres Ursprungs gewahr und bewusst. Hier erlebt sie Freiheit. Aber noch einmal die Frage: Was soll das Ganze? Warum sollten wir uns auf solche unbequemen Fragen einlassen?

Wir bräuchten diese ganzen Anstrengungen nicht unternehmen, wenn wir nicht ein gewaltiges Problem hätten – und das ist unser Egoismus. Alle Schwierigkeiten dieser Welt, seien es wirtschaftliche oder soziale Ungerechtigkeiten, Umweltzerstörung, Krieg, genauso wie alles eigene seelische Unglück hat seine Wurzel im Selbstfühlen,  in der Egoität – das ist heute allgemein bekannt. Mit Mitteln der Psychologie, oder auf der Weltebene mit Politik allein sind unsere Probleme nicht in den Griff zu bekommen --- weil die Selbstsucht  nicht durch äußere Dinge entstanden ist ---  Der Egoismus beruht zuallererst auf einem Erkenntnisproblem: Die Wurzel liegt in der mangelnden Klarheit über den wahren Ursprung und das letzte Ziel unserer selbst. 

 

 

Tugenden werden wesensimmanent

Marguerite Porete macht deutlich, dass dieser Selbstbezug in unserem Wesen nicht allein durch äußere Handlungen geheilt werden kann, mit fortschreitender innerer Wandlung verabschiedet sie nach und nach alle Tugenden und mit ihnen alle Selbstheit, um zur reinen Liebe zu finden. Tugendhaftigkeit ist fortan keine ihrer Person beigelegte Eigenschaft mehr, sondern ist ihr wesensimmanent geworden. 

 

Weil sich hier möglicherweise ein Schlüssel für unsere zentralen Probleme auch in der heutigen Zeit findet, muss ich etwas weiter ausholen, um deutlich zu machen, warum uns die Lehre der Marguerite Porete heute noch und gerade heute unter den Nägeln brennen sollte: Der Egoismus entsteht im Bewusstsein – oder vielmehr sollte man vielleicht sagen im Unbewusstsein – und er wurzelt in dem eben beschriebenen Geisteslicht. 

Das uns geschenkte Licht - unsere Aufmerksamkeit, Achtsamkeit, wird dann zum Unsegen, wenn es sich auf sich selbst zurückbeugt, anstatt sich lauter und selbstlos wie der Adler seinem Ursprung zu öffnen und zuzuwenden. Der Adler fliegt auf, der Sonne zu, und die kann hier als Bild für das göttliche Licht verstanden werden. Das Geisteslicht, die Aufmerksamkeit ist natürlicherweise genau wie die Strahlen dieser Sonne gerichtet und fliessend, aber im Zurückbeugen auf sich selbst verkrümmt es sich und schließt sich ein in sich selbst. In dieser grundsätzlich rückgewendeten Gebärde unseres Bewusstseins, das sich selbst bespiegelt und beleuchtet entsteht die Egoität wie eine Verdichtung. Im Spiegel unseres Geisteslichtes, welches alles im Lichte der eigenen Befindlichkeit bedeutet, entsteht diese Verdichtung in die Egoität, in die sich der Mensch abkapselt und absondert. Der Adler sinkt zur Erde nieder. Im weiteren Verlauf legt sich Decke um Decke auf unser geistiges  Auge. Eine dunkle Höhle entsteht und das Auge wird blind. Aus der Gemeinschaft Aller formen sich mehr und mehr die Inseln heraus und sondern sich ab. Das ist die eigentliche Sünde – die Absonderung - wir werden gleich noch davon hören. Die Befreiung der Seele läge in einer Kehrtwendung der Blickrichtung, der die unendliche Weite des Himmels wieder ins Auge fasst. 

 

Schon bevor Christus auf die Erde gekommen ist, haben die Weisen  dieser Welt sich bemüht, auf diesen Tatbestand aufmerksam zu machen: In seinem berühmten Höhlengleichnis appelliert Platon an seine Mitmenschen, nicht rückwärtsgewandt die Schatten in der dunklen Höhle zu betrachten, sondern sich umzuwenden. Dann würden sie nicht nur das Licht und die Schatten an der Höhlenwand gespiegelt sehen, sondern die ursprüngliche Quelle des Lichtes gewahren: Die Sonne, durch deren Licht alle die Schatten hervorgebracht worden sind und fortwährend hervorgebracht werden. Die Sonne könnte nur entdeckt werden, wenn der Mensch sein Höhlendasein aufgibt und an das taghelle Licht heraustritt. Dieser Prozess beginnt mit der Umwendung der Blickrichtung.

Christus sagt es ganz direkt: Folge mir nach! Wende deinen Blick! Und Paulus ruft zur Umkehr auf, zur metanoia. Metanoia heißt Umkehr, und das wird in der Bibel ungeschickterweise mit ‚Buße tun‘ übersetzt. Tatsächlich gemeint ist mit der Umkehr aber sicherlich zunächst einmal die radikale Kehrtwendung der Blickrichtung, die Ausrichtung der Geistesgegenwärtigkeit auf das göttliche Licht, statt dem schattenhaften Fühlen seiner selbst. Ein Beispiel ist der Bäcker, der fortan die Brötchen nicht mehr bäckt, um in erster Linie Geld für sich damit zu verdienen, sondern um die anderen Menschen mit Brot zu versorgen. 

 

Er tut fortan nichts anderes in seinem Leben, als er vorher getan hat, aber er tut es unter einem andere Vorzeichen. 

Unser Egoismus-Problem ist in erster Linie ein Bewusstseinsproblem, und da kann uns Marguerite Porete weiterhelfen, weil sie eine ebenso begnadete Erkenntnisphilosophin wie leidenschaftliche Gottsucherin und Finderin ist. Sie weist in die entgegengesetzte Richtung, findet dort den Weg zu Freiheit und Liebe. Sie zeigt, dass nicht tugendhaftes Verhalten aus dem leidvollen Selbstbezug herausführt, sondern eine tiefgreifende Erkenntnis eines wahren Selbst. Genauso wie der Kirchenvater Augustinus kommt sie zu dem Schluss: Liebe, und tue was du willst!